sepuluh pertanyaan samanera sopaka

Sepuluh Pertanyaan Samanera sopaka

"Apakah yg satu itu? Semua makhluk bergantung pd makanan
Apakah yg dua itu? Batin dan jasmani
Apakah yg tiga itu? Tiga jenis perasaan
Apakah yg empat itu? Empat Kebenaran Mulia
Apakah yg lima itu? Lima kelompok kehidupan yg dilekati
Apakah yg enam itu? Enam landasaran indera
Apakah yg tujuh itu? Tujuh Faktor Pencerahan
Apakah yg delapan itu? Jalan Mulia Berunsur Delapan
Apakah yg sembilan itu? Sembilan tempat kediaman makhluk
Apakah yg sepuluh itu? Ia yg dikaruniai dengan sepuluh atribut disebut Arahat."

Sepuluh pertanyaan di atas adalah isi bab 4 dari Khuddaka Patha, bagian dari Khuddaka Nikaya, yang berjudul Kumarapanha Sutta (Kotbah tentang Pertanyaan kepada Anak Kecil) atau dikenal juga sebagai Samanerapanha Sutta (Kotbah tentang Pertanyaan untuk Samanera).

Sepuluh pertanyaan ini pertama kali diajukan Sang Buddha kepada Samanera Sopaka yang berusia 7 tahun, dengan maksud untuk menahbiskannya sbg bhikkhu. Krn Sopaka walau masih berumur 7 tahun telah mencapai tingkat Arahat, ia dapat menjawab 10 pertanyaan ini dengan mudah dan tepat sehingga kemudian ditahbiskan sebagai bhikkhu. Sepuluh pertanyaan ini juga diajarkan Sang Buddha kepada Samanera Rahula, putra kandung Siddhattha Gotama, yang saat itu berusia 7 thn.

Dalam Dhammapada Atthakatha (komentar/penjelasan Dhammapada) dikisahkan seorang pertapa wanita bernama Bhadda Kundala-kesa (Kundalakesi) setelah mempelajari 1000 pokok perdebatan yang sulit berkeliling ke seluruh India untuk mencari lawan debat. Tiba di Savatthi, ia ditantang berdebat oleh Bhikkhu Sariputta yang dapat menjawab 1000 pertanyaannya. Ketika Sariputta berbalik bertanya kepada sang pertapa wanita: "Apakah yg satu itu?", ia tidak dapat menjwbnya. Oleh sebab itu, akhirnya Kundalakesi menjadi seorang bhikkhuni.

Tampaknya 10 pertanyaan ini merupakan metode pengajaran umum yg digunakan Sang Buddha dan para siswa-Nya utk mengajar para anak kecil yang menjadi samanera tentang pokok dasar ajaran Buddha. Oleh sebab itu, adalah penting bagi kita umat Buddha walau bukan samanera/bhikkhu untuk mempelajari 10 pertanyaan ini. Maka tulisan ini akan membahas satu per satu makna 10 pertanyaan ini.

Last edited by 14-04-12 at 08:53.

1. Apakah yg satu itu? Semua makhluk bergantung pd makanan

Makanan adl penunjang kehidupan bg semua makhluk. Dalam ajaran Buddhis makanan yg dimaksud bukan hanya makanan fisik yang kita makan sehari-hari.

Dlm Sammaditthi Sutta (Majjhima Nikaya 9) dikatakan: "Ada 4 jenis makanan yang menunjang kehidupan (cattaro ahara) untuk memelihara dan menunjang kelangsungan hidup makhluk-makhluk. Apakah keempat hal itu? Keempat hal itu adalah makanan jasmani (kabalinkarahara), kontak/kesan (phassa), kehendak pikiran (manosancetana), dan kesadaran (vinnana)."

a. Makanan jasmani menunjang kehidupan jasmani atau fisik kita.

b. Kontak/kesan timbul ketika pancaindera berhubungan dg objeknya (mata dengan objek bentuk, telinga dengan objek suara, hidung denga objek bebauan, lidah dengan objek rasa, tubuh atau kulit dengan objek sentuhan) dan indera pikiran berhubungan dengan objek pikiran (dhammayatana) [ini akan dibahas dalam bagian 6 tentang landasan indera]. Kesan ini adalah "makanan" yg menunjang timbulnya perasaan (vedana) apakah yang menyenangkan, tidak menyenangkan, maupun netral [akan dibahas dalam bagian 3 tentang perasaan]. Dijelaskan dalam Paticcasamuppada (sebab akibat yg saling bergantungan) bahwa phassa paccaya vedana (bergantung pada kontak, timbul perasaan).

c. Kehendak pikiran merupakan “makanan” yg menyebabkan kelahiran kembali semua makhluk sesuai dengan perbuatannya (kamma).

d. Kesadaran merupakan basis yang menimbulkan fungsi mental (nama) dan fisik (rupa) dengan dikondisikan oleh kamma. Ia merupakan “makanan” bagi nama rupa yg baru terbentuk setelah kelahiran kembali.

Kempat jenis makanan ini bermula dari keinginan, keinginan bermula dari perasaan, perasaan bermula dari kontak, dst mengikuti rumusan Paticcasamuppada yang berawal mula dari ketidaktahuan/kebodohan batin. Hal ini disebutkan dalam Ahara Sutta (Samyutta Nikaya 12.11) sbb:

"Para bhikkhu, empat jenis makanan ini memiliki apakah sebagai sumbernya, apakah sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah? Empat jenis makanan ini memiliki keinginan sebagai sumbernya, keinginan sebagai asal-mulanya; muncul dan dihasilkan dari keinginan.

Dan keinginan ini memiliki apakah sebagai sumbernya, apakah sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah? Keinginan memiliki perasaan sebagai sumbernya; perasaan sebagai asal-mula; muncul dan dihasilkan dari perasaan.

Dan perasaan ini memiliki apakah sebagai sumbernya…? Perasaan memiliki kontak sebagai sumbernya. Dan kontak ini memiliki apakah sebagai sumbernya…? Kontak memiliki enam landasan indria sebagai sumbernya …. Dan enam landasan indria ini memiliki apakah sebagai sumbernya…? Enam landasan indria memiliki batin dan jasmani sebagai sumbernya…. Dan batin dan jasmani ini memiliki apakah sebagai sumbernya…? batin dan jasmani memiliki kesadaran sebagai sumbernya…. Dan kesadaran ini memiliki apakah sebagai sumbernya…? Kesadaran memiliki bentukan-bentukan kehendak sebagai sumbernya…. Dan bentukan-bentukan kehendak ini memiliki apakah sebagai sumbernya, apakah sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah? Bentukan-bentukan kehendak memiliki kebodohan sebagai sumbernya; kebodohan sebagai asal-mula; muncul dan dihasilkan dari kebodohan."

Dalam Samyutta Nikaya 12.64 Atthi Raga Sutta dikatakan:

"Jika, para bhikkhu, ada nafsu terhadap makanan, jika ada kesenangan, jika ada keinginan, maka kesadaran muncul di sana dan berkembang. Ketika kesadaran muncul dan berkembang, ada penurunan batin dan jasmani. Ketika ada penurunan batin dan jasmani, maka ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak. Ketika ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak, maka ada produksi penjelmaan kembali di masa depan. Ketika ada produksi penjelmaan kembali di masa depan, maka ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan. Ketika ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, Aku mengatakan bahwa itu disertai dengan kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan."

Demikianlah bagaimana keempat jenis makanan ini menunjang kelangsungan kehidupan semua makhluk dalam lingkaran kelahiran dan kematian yang berulang-ulang.

Para Buddha hanya mengajarkan satu jalan, tidak dua ataupun tiga. Mereka hanya mengajarkan jalan Kebuddhaan.
(Saddharma Pundarika Sutra)

2. Apakah yg dua itu? Batin dan jasmani

Tubuh/jasmani/fisik (rupa) dan pikiran/batin (nama) merupakan hal yg saling saling bergantungan dan saling berkaitan tak terpisahkan satu sama lain, yg membentuk sistem kompleks kehidupan. Semua makhluk memiliki tubuh dan pikiran, kecuali makhluk Arupaloka tdk memiliki tubuh fisik dan makhluk Asannasatta di mana fungsi mentalnya terhenti sementara oleh kekuatan jhana.

Dlm Paticcasamuppada-vibhanga Sutta (Nidana Samyutta, Samyutta Nikaya) dikatakan: "Apakah, para bhikkhu, batin dan jasmani? Perasaan, persepsi, kehendak, kontak, perhatian: ini disebut batin. Empat unsur utama dan bentuk yang diturunkan dari empat unsur utama: ini disebut jasmani. Demikianlah batin ini dan jasmani ini bersama-sama disebut batin dan jasmani (namarupa)."

Tubuh tersusun atas 4 unsur utama/pokok (mahabhuta), yaitu unsur tanah/padat (pathavi), unsur air/cair (apo), unsur angin/gerak (vayo), dan unsur api/panas (tejo), serta unsur-unsur turunannya: warna (vanna), bau (gandha), rasa (rasa), zat gizi (oja), vitalitas (jivitindriya), dst.

Batin secara umum menunjuk pd 4 kelompok mental: perasaan (vedana), persepsi (sanna), bentukan mental (sankhara), kesadaran (vinnana). Namun dlm Paticcasamuppada (spt pd kutipan sutta di atas), batin hanya meliputi perasaan, persepsi, dan beberapa bentukan mental yg tak terpisahkan dr kesadaran mana pun (kehendak, kontak, perhatian). Menurut komentar Samyutta Nikaya, 3 fungsi mental terakhir dipilih mewakili bentukan mental krn bekerja bahkan dalam tingkat kesadaran yg terendah.

Kesadaran sendiri tdk muncul dlm pengertian batin menurut Paticcasamuppada krn kesadaran mengkondisikan dan muncul bersamaan dg batin dan jasmani (vinnana paccaya namarupa). Hubungan saling ketergantungan antara kesadaran dg batin dan jasmani dijelaskan Sang Buddha dlm Mahanidana Sutta (Digha Nikaya 15) sbb:

"Aku mengatakan: 'Kesadaran mengkondisikan batin dan jasmani.' … jika kesadaran tidak masuk ke dlm rahim ibu, akankah batin dan jasmani berkembang di sana?" "Tidak, Bhagava."

"Atau jika kesadaran, stlh memasuki rahim ibu, kemudian dibelokkan, akankah batin dan jasmani itu dilahirkan dlm kehidupan ini?" "Tidak Bhagava."

"Dan jika kesadaran dari makhluk muda tersebut, laki-laki atau perempuan, dipotong, akankah batin dan jasmani tumbuh, berkembang dan dewasa?" "Tidak, Bhagava."

"Aku mengatakan: 'Batin-dan-jasmani mengondisikan kesadaran.' … jika kesadaran tdk menemukan tempat bersandar dlm batin dan jasmani, akankah selanjutnya ada kelahiran, kematian, dan penderitaan?" "Tidak, Bhagava."

"Oleh karena itu, Ananda, batin-dan-jasmani ini adalah akar, penyebab, asal-mula, kondisi bagi kesadaran. Sejauh itulah, Ananda, kita dapat melacak kelahiran dan kerusakan, kematian dan kejatuhan ke alam-alam lain dan terlahir kembali, sedemikian jauhlah jalan pembentukan, konsep, sedemikian jauhlah, bidang pemahaman, sedemikian jauhlah lingkaran berputar sejauh yang bisa dilihat dalam kehidupan ini, yaitu batin dan jasmani bersama dengan kesadaran."

Lebih lanjut ttg jasmani, batin dan kesadaran ini akan dibahas pada bagian 5 ttg lima kelompok kehidupan.

Last edited by ariyakumara; 10-03-12 at 09:01.

Para Buddha hanya mengajarkan satu jalan, tidak dua ataupun tiga. Mereka hanya mengajarkan jalan Kebuddhaan.
(Saddharma Pundarika Sutra)

3. Apakah yg tiga itu? Tiga jenis perasaan

Perasaan (vedana) merupakan faktor mental yg muncul ketika ada kontak indera dengan objeknya (seperti yg dijelaskan dlm bagian 1 ttg makanan bhw kontak adl "makanan" bg perasaan).

Secara umum terdapat 3 jenis perasaan: perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral (bukan menyenangkan juga bukan tidak menyenangkan). Selain itu, terdapat 2 jenis perasaan menyenangkan, yaitu perasaan fisik yg menyenangkan dan perasaan batin yg menyenangkan. Demikian juga, ada 2 jenis perasaan tidak menyenangkan, yaitu perasaan fisik yg tidak menyenangkan dan perasaan batin yg tidak menyenangkan. Sedangkan perasaan netral hanya berasal dari perasaan yg bersifat batin. Dg demikian, secara keseluruhan fisik dan mental ada 5 jenis perasaan.

Walaupun vedana (Pali/Sanskerta) diterjemahkan sbg perasaan, tetapi vedana tidak menunjuk pada istilah perasaan spt yg kita gunakan sehari2 yg adl emosi (yg termasuk bentukan mental/sankhara dlm Buddhis), misalnya ketika mengatakan "Engkau menyakiti perasaanku". Vedana merupakan sensasi menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral ketika indera kita berhubungan dengan suatu objek. Contohnya ketika mata melihat lawan jenis yg berpenampilan menawan, timbul perasaan senang, inilah vedana; tetapi kalau timbul perasaan tertarik/jatuh cinta, ini termasuk sankhara.

Umumnya kita orang biasa selalu menginginkan perasaan yg menyenangkan dan menolak perasaan yg tidak menyenangkan. Krn tdk memahami sebagaimana adanya tentang perasaan, kita melekat pada perasaan:

"Ia [kaum duniawi yg tidak terlatih] tidak memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan tiga perasaan ini. Jika ia merasakan perasaan yang menyenangkan, ia merasakannya dengan melekat. Jika ia merasakan perasaan yang menyakitkan, ia merasakannya dengan melekat. Jika ia merasakan perasaan yang bukan-menyakitkan juga bukan-menyenangkan, ia merasakannya dengan melekat. Ini, para bhikkhu, disebut kaum duniawi yang tidak terlatih yang melekat pada kelahiran, penuaan, dan kematian; yang melekat pada kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; yang melekat pada penderitaan, Aku katakan." (Salayatana Samyutta, Samyutta Nikaya)

Perasaan apa pun apakah menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral tidak kekal: ia muncul, bertahan sebentar, lalu lenyap bergantung pada sebab dan kondisi yang mendukung. Dengan sepenuhnya memahami ini, kemelekatan pada perasaan seharusnya dilenyapkan.

Dalam Paticcasamuppada, perasaan merupakan kondisi yang mendukung timbulnya keinginan (tanha): bergantung pada perasaan, timbul keinginan (vedana paccaya tanha). Keinginan merupakan sebab penderitaan (lebih lanjut lihat bagian 4). Oleh sebab itu, adalah penting untuk tidak melekat pada perasaan dan memahaminya sebagaimana adanya.

Last edited by ariyakumara; 10-03-12 at 09:03.

Para Buddha hanya mengajarkan satu jalan, tidak dua ataupun tiga. Mereka hanya mengajarkan jalan Kebuddhaan.
(Saddharma Pundarika Sutra)

4. Apakah yg empat itu? Empat Kebenaran Mulia

Empat Kebenaran Mulia merupakan salah satu dari ajaran pokok Sang Buddha yg diajarkan pertama kali dlm kotbah pertama-Nya Dhammacakkappavattana Sutta (Kotbah Pemutaran Roda Dhamma) kpd 5 pertapa yg kemudian menjadi 5 bhikkhu pertama. Ini adalah kebenaran yang ditemukan oleh Sang Buddha dalam upaya-Nya mencapai Penerangan Sempurna di bawah Pohon Bodhi.

Empat Kebenaran Mulia terdiri atas Kebenaran Mulia tentang Penderitaan, Sebab Penderitaan, Lenyapnya Penderitaan, dan Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan.

"Sekarang, O para bhikkhu, inilah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkha ariyasacca): Kelahiran adalah penderitaan, kelapukan adalah penderitaan, sakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan, bertemu dengan yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, berpisah dengan yang menyenangkan adalah penderitaan, tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan. Secara singkat, kemelekatan pada lima kelompok kehidupan (pancupadanakkhanda) adalah penderitaan.

Sekarang, O para bhikkhu, inilah Kebenaran Mulia tentang Sebab Penderitaan (dukkha samudaya ariyasacca): Ini adalah keinginan yang menyebabkan kelahiran, yang disertai dengan nafsu yang melekat, menyambut (kehidupan) ini dan itu. Ini adalah keinginan atas kesenangan indera (kāmatanhā), keinginan akan kelangsungan (bhavatanhā), dan keinginan atas pemusnahan (vibhavatanhā).

Sekarang, O para bhikkhu, inilah Kebenaran Mulia tentang Lenyapnya Penderitaan (dukkha nirodha ariyasacca): Ini adalah pelepasan sepenuhnya dan pelenyapan atas keinginan, meninggalkannya, pelepasan, pembebasan darinya, dan tidak melekat padanya.

Sekarang, O para bhikkhu, inilah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan (dukkha nirodha gāminipatipadā ariyasacca): Ini adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu Pandangan Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Mata Pencaharian Benar, Upaya Benar, Perhatian Benar, dan Konsentrasi Benar." (Dhammacakkappavattana Sutta)

Secara harfiah, kata "dukkha" diterjemahkan sebagai penderitaan, ketidakpuasan, atau hal yang tidak menyenangkan. Namun bukan berarti ajaran Buddha pesimistik dan menganggap hidup ini adl penderitaan semata. Terdapat banyak kesenangan dan kebahagiaan di dunia ini mulai dr kebahagiaan dr kesenangan indera, kebahagiaan dari perolehan duniawi seperti kekayaan, kedudukan, dan kehormatan, s/d kebahagiaan dr pencapaian meditatif (jhana).

Namun demikian, kesenangan dan kebahagiaan yg ada di dunia ini hanyalah bersifat sementara dan hanya pemuasan keinginan. Bg mereka yg telah menyadarinya dg pandangan benar, kehidupan ini tidak memuaskan. Kebahagiaan sejati bukan kebahagiaan yg didasarkan pd pemuasan keinginan karena keinginan jika dipuaskan tidak akan habis-habisnya. Oleh sebab itu, para bijaksana menerima kebahagiaan dan penderitaan dunia dg seimbang dan tidak melekat padanya. Jika kebahagiaan yg bersifat sementara ini dipandang dg penuh kemelekatan dan tdk dipergunakan sebaik-baiknya, ini akan menjadi sumber penderitaan. Kebahagiaan sejati bukan terletak pada hal-hal yang di luar diri kita, melainkan dapat ditemukan dalam diri kita.

Semua yg muncul atau lahir pasti akan tunduk pada kelapukan atau usia tua, penyakit, dan akhirnya kematian. Tidak ada yg dapat mengelak dari 4 jenis penderitaan fisik ini. Keinginan atau harapan yang tidak terpenuhi juga adalah penderitaan. Kita tidak berharap untuk bertemu dg hal-hal yg tidak menyenangkan atau orang yg tidak disukai dan berharap utk bertemu dg hal-hal yg menyenangkan atau orang yg disukai. Namun, harapan atau keinginan tsb tdk selalu terjadi. Seringkali apa yg tdk kita harapkan itulah yang terjadi pada kita. Ini menyebabkan penderitaan batin yang tidak terelakkan oleh siapa pun.

Secara singkat, penderitaan berasal dari kemelekatan pada jasmani dan batin, yang disebut lima kelompok kehidupan. Lima kelompok kehidupan merupakan lima unsur yang membentuk kehidupan semua makhluk, yang terdiri atas kelompok jasmani (rupa), perasaan (vedana), pencerapan atau persepsi (sañña), bentuk-bentuk pikiran (sankhara), dan kesadaran (viññana). Utk lebih lanjut ttg 5 kelompok kehidupan ini akan dibahas pd bagian 5.

Melekat pd jasmani, seseorg menganggap jasmani sbg aku, diriku, milikku; berharap jasmani tsb kekal dan tidak berubah. Ketika jasmani ini berubah, melapuk karena usia tua, diliputi penyakit, dan dihantui kematian, seseorg yg melekat pdnya tdk dpt menerima hal ini, maka timbul penderitaan. Demikian pula, melekat pd perasaan, seseorang menganggap perasaan sbg aku, diriku, miliki; berharap perasaan yg menyenangkan selalu timbul dan tidak mengharapkan timbulnya perasaan yg tidak menyenangkan. Namun saat perasaan yg tdk menyenangkan timbul, perasaan yg menyenangkan lenyap, maka seseorg yg melekat pd perasaan merasakan penderitaan. Demikian juga hal yang sama berlaku untuk pencerapan, bentuk-bentuk pikiran, dan kesadaran. Inilah Kebenaran Mulia ttg Penderitaan yg seharusnya dipahami sebagaimana adanya.

Keinginan yg menyebabkan kelahiran kembali dan disertai nafsu dan kemelekatan adl sumber penderitaan atau permasalahan kehidupan ini. Terdapat 3 jenis keinginan, yaitu keinginan terhadap kesenangan indera, keinginan terhadap kelangsungan, dan keinginan terhadap pemusnahan diri.

a. Keinginan terhadap kesenangan indera meliputi semua jenis keinginan terhadap objek-objek yang menyenangkan bagi indera kita, seperti bentuk yang indah, suara yang merdu, rasa yang enak, sentuhan yang menyenangkan, dan seterusnya, yang menimbulkan pemuasan nafsu-nafsu indera. Hal ini disebabkan oleh ketidaktahuan atau kegelapan batin yang menganggap objek-objek tersebut adalah kekal dan menyenangkan dan oleh sebab itu dianggap sumber kebahagiaan.

b. Keinginan terhadap kelangsungan merupakan keinginan yang didasari oleh pandangan tentang adanya suatu diri yang kekal yang akan tetap ada setelah kematian (eternalisme). Dalam hal ini, seseorang memuaskan keinginannya agar dirinya tetap dapat menikmati kesenangan indera tersebut pada masa yang akan datang, bahkan setelah kematian. Keinginan untuk terus hidup nyawan dan mewah, terlahir kembali sebagai manusia, terlahir di alam surga termasuk keinginan jenis ini.

c. Keinginan terhadap pemusnahan diri berhubungan pandangan nihilisme bahwa segala sesuatu lenyap setelah kematian. Karena pandangan ini, seseorang menganggap kehidupan ini hanya sekali dan cenderung mencari kesenangan indera yang ada saat ini karena tidak mau kehilangan kesempatan memuaskan keinginannya tersebut di masa yang akan datang. Kasus orang-orang yang bunuh diri karena suatu masalah yang tidak terpecahkan juga termasuk keinginan jenis ini.

Inilah Kebenaran Mulia ttg Sebab Penderitaan yg seharusnya dilenyapkan.

Dengan meninggalkan dan melenyapkan sepenuhnya keinginan, maka sebab penderitaan dicabut dan dengan lenyapnya sebab penderitaan, maka penderitaan tidak akan timbul lagi. Dengan demikian tercapailah kebahagiaan sejati atau Nibbana. Karena ajaran Buddha mengajarkan adanya kebahagiaan dengan melepaskan sebab penderitaan beserta jalan menuju kebahagiaan tersebut, maka tidak tepat mengatakan ajaran Buddha sebagai pesimistik yang hanya mengajarkan tentang penderitaan kehidupan ini.

Membicarakan Kebenaran Mulia ketiga ini sama dg membicarakan ttg Nibbana, yg di luar pemahaman akal dan logika kita karena Nibbana adalah yg tdk berkondisi dan di atas duniawi. Hal ini diibaratkan dalam perumpamaan seekor kura-kura yang berusaha menjelaskan daratan kering kepada seekor ikan yang hidup di perairan dan tidak pernah melihat daratan; kura-kura itu adalah mereka yang telah melepaskan diri dari kelahiran kembali dan mencapai Nibbana, sedangkan ikan adalah kita orang-orang biasa yang masih belum lepas dari lingkaran kelahiran kembali. Semua pembicaraan tentang Nibbana, realitas tertinggi yang menjadi tujuan akhir agama Buddha, pada akhirnya akan menjadi semacam spekulasi filosofis semata karena Nibbana bukan untuk dibicarakan atau didiskusikan, melainkan untuk direalisasi melalui praktek Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Untuk mencapai akhir penderitaan, diperlukan suatu jalan atau cara yang dapat membawa pada pelenyapan penderitaan tersebut. Inilah yang dijelaskan sebagai Kebenaran Mulia keempat dan terakhir, yaitu Jalan Mulia Berunsur Delapan yg terdiri dari:

1. Pandangan Benar (sammā ditthi)
2. Pikiran Benar (sammā samkappa)
3. Ucapan Benar (sammā vācā)
4. Perbuatan Benar (sammā kammanta)
5. Mata Pencaharian Benar (sammā ājiva)
6. Upaya Benar (sammā vāyāma)
7. Perhatian Benar (sammā sati)
8. Konsentrasi Benar (sammā samādhi)

Untuk kepentingan praktek, Jalan Mulia Berunsur Delapan dikelompokkan menjadi tiga bagian, yaitu moralitas (sila) yang terdiri dari ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar; konsentrasi (samadhi) yang terdiri dari upaya benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar; serta kebijaksanaan (pañña) yang terdiri dari pandangan benar dan pikiran benar. Dengan menjalankan ucapan, perbuatan dan mata pencaharian benar, moralitas dikembangkan. Kemudian dengan menjalankan upaya, perhatian dan konsentrasi benar, seseorang mengembangkan konsentrasi melalui meditasi. Setelah itu, pengembangan pandangan dan pikiran benar membawa seseorang pada kebijaksanaan pandangan terang (vipassana pañña), yaitu kebijaksanaan yang melebihi kebijaksanaan duniawi. Ini akan berbuah pd pencapaian 4 tingkat kesucian (Sotapanna, Sakadagami, Anagami, Arahat) dan Nibbana. Lebih lanjut ttg Jalan Mulia Berunsur Delapan ini akan dijelaskan pd bagian 8.

Para Buddha hanya mengajarkan satu jalan, tidak dua ataupun tiga. Mereka hanya mengajarkan jalan Kebuddhaan.
(Saddharma Pundarika Sutra)

5. Apakah yg lima itu? Lima kelompok kehidupan yang dilekati

Lima kelompok kehidupan (pancakkhanda) adalah lima unsur kehidupan yg membentuk apa yg kita sebut makhluk itu. Krn lima kelompok kehidupan ini yg menjadi sumber kemelekatan (upadana), maka ia disebut juga lima kelompok kehidupan yg dilekati (pancupadanakkhanda). Lima kelompok kehidupan ini adalah kelompok jasmani (rupakkhanda), kelompok perasaan (vedanakkhanda), kelompok persepsi (sannakkhanda), kelompok bentuk2 pikiran/bentukan mental (sankharakkhanda), dan kelompok kesadaran (vinnanakkhanda). Empat kelompok kehidupan yg terakhir membentuk apa yg disebut batin/pikiran (nama).

Kelompok jasmani merupakan tubuh kita yang dapat dilihat dan dirasakan secara fisik. Tubuh fisik ini terbentuk dari empat unsur utama, yaitu unsur padat, cair, panas, dan gerak.

a. Unsur padat terlihat pada bagian tubuh yang padat seperti daging, otot, dan tulang.
b. Unsur cair terlihat pada bagian tubuh berbentuk cairan seperti darah, nanah, dan ingus.
c. Unsur panas memberikan energi dan vitalitas pada tubuh yang terlihat dari suhu dan panas tubuh.
d. Unsur gerak memberi pergerakan pada tubuh dan fungsi pernapasan adalah salah satu contohnya.

Dalam tubuh jasmani inilah terdapat pancaindera yang menjadi sarana hubungan atau kontak antara batin dengan dunia luar, yaitu objek-objek pancaindera tersebut.

Kelompok perasaan merupakan semua perasaan yang menyenangkan, tidak menyenangkan maupun netral yang timbul dari kontak antara indera dengan objeknya. Ini sudah dibahas pada bagian 3 ttg perasaan.

Kelompok pencerapan merupakan fungsi mental yang mengenali (kognisi) [bukan mengetahui] objek yang ditanggapi oleh indera, dg menggunakan tanda2/ciri2, seperti tukang kayu mengenali jenis2 kayu dr ciri2nya. Melalui persepsi thd suatu objek berulang2, pengenalan kembali (rekognisi) thd ciri2 tertentu terjadi dan dr sinilah terbentuk ingatan.

Kelompok bentuk2 pikiran merupakan semua bentuk mental yang timbul karena kontak indera dengan objeknya, yg timbul dan lenyap bersama dg pikiran/kesadaran, objek dan landasannya sama dengan objek dan landasan pikiran. Termasuk dlm kelompok ini antara lain kehendak, keputusan, keyakinan, kebijaksanaan, keinginan, keserakahan, dan kebencian. Dari bentuk-bentuk pikiran inilah hukum karma bekerja dan memberikan akibat sesuai dengan baik atau buruknya bentuk pikiran tersebut.

Kelompok kesadaran merupakan fungsi mental yang mengetahui suatu objek yg ditangkap indera, berhubungan dan tak terpisahkan dari 3 kelompok lainnya (perasaan, persepsi, dan bentuk2 pikiran), timbul dan lenyap bergantung pada kontak indera dengan objeknya. Dalam hal ini antara kesadaran dan 3 kelompok lainnya adalah tidak terpisahkan dan berkaitan satu sama lainnya, seperti buah apel yang tidak dapat dibedakan dari atribut-atributnya seperti bau, bentuk, dan warnanya.

Perlu diperhatikan bhw kesadaran bukan jiwa/roh krn ia selalu berubah: timbul, bertahan sebentar, lalu lenyap untuk kemudian dilanjutkan oleh arus kesadaran (vinnana-sota) berikutnya yg juga timbul, bertahan sebentar, dan akhirnya lenyap bergantung pada sebab dan kondisi.

Tidak ada diri,aku,jiwa atau roh, atau apa pun sebutannya selain dari lima kelompok kehidupan ini. Orang2 yg tidak memahami cara kerja sistem fisik dan mental yang rumit ini seringkali menyangka salah satu atau keseluruhan dari kelompok kehidupan ini adalah diri/aku/jiwa/roh. Sesungguhnya, hanya perpaduan dan saling ketergantungan dari kelimanya dapat disebut makhluk, tetapi satu unsur saja tidak dapat disebut inti/diri dari makhluk krn mereka tidak dapat berdiri sendiri. Oleh sebab itu dikatakan:

"Ketika semua bagian ada,
Sebutan "kereta" digunakan;
Demikian juga, di mana lima kelompok ada,
Kita katakan 'makhluk hidup'." (Samyutta Nikaya V.10)

Di sini lima kelompok kehidupan merupakan objek dari kemelekatan itu sendiri. Kemelekatan atau keterikatan yg dilandasi keinginan inilah yang menimbulkan hal-hal yang tidak menyenangkan atau tidak memuaskan yang kita sebut penderitaan.

"Bhikkhu, kemelekatan itu bukan sama dengan kelima kelompok unsur kehidupan yang terpengaruh oleh kemelekatan ini, juga kemelekatan bukanlah sesuatu yang terpisah dari kelima kelompok unsur kehidupan yang terpengaruh oleh kemelekatan. Adalah keinginan dan nafsu sehubungan dengan kelima kelompok unsur kehidupan yang terpengaruh oleh kemelekatan itu yang menjadi kemelekatan di sana." (Mahapunnama Sutta, Majjhima Nikaya 109)

“Dari kemelekatan timbul kesedihan, dari kemelekatan timbul ketakutan; bagi orang yang telah bebas dari kemelekatan, tiada lagi kesedihan maupun ketakutan." (Dhammapada syair 214)

Last edited by ariyakumara; 10-03-12 at 09:08.

Para Buddha hanya mengajarkan satu jalan, tidak dua ataupun tiga. Mereka hanya mengajarkan jalan Kebuddhaan.
(Saddharma Pundarika Sutra)

6. Apakah yg enam itu? Enam landasaran indera

Enam landasan indera (salayatana) adalah enam pasang indera beserta objeknya yg menjadi landasan kontak dengan dunia luar. Keenam landasan indera tsb adl (1) mata dengan objeknya berupa bentuk, (2) telinga dengan objeknya suara, (3) hidung dengan objeknya bebauan, (4) lidah dengan objeknya rasa yg dikecap, (5) batin/kulit dengan objeknya sentuhan, dan (5) indera pikiran (manayatana) dan objek pikiran (dhammayatana). Enam indera (pancaindera + indera pikiran) merupakan 6 landasan internal,sedangkan 6 objek indera tsb mrpk 6 landasaran eksternal.

Utk indera pikiran, Vibhanga dari Abhidhamma Piṭaka mendefinisikan landasan/indera pikiran (manayatana) adl mencakup semua kelompok kesadaran dan landasan objek pikiran (dhammayatana) adl mencakup tiga kelompok unsur batin lainnya (perasaan, persepsi, bentukan mental) bahkan unsur tidak terkondisi, Nibbana (Vibh 70-73).

Pikiran (mano) merupakan indera ke-6 yg memiliki peranan yg penting dlm ajaran Buddha. Dlm Dhammapada dikatakan:

"Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran jahat, maka penderitaan akan mengikutinya, bagaikan roda pedati mengikuti langkah kaki lembu yang menariknya.

Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran murni, maka kebahagiaan akan mengikutinya, bagaikan bayang-bayang yang tak pernah meninggalkan bendanya." (syair 1-2)

Lebih lanjut ttg 6 landasan indera, Sang Buddha berkata dlm Chachakka Sutta (Majjhima Nikaya 148):

“’Enam landasan internal hrs dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dg apakah hal ini dikatakan? Ada landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan badan, landasan pikiran. Adalah sehubungan dg hal ini maka dikatakan: ’Enam landasan internal harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam pertama.

“’Enam landasan ekternal hrs dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dg apakah hal ini dikatakan? Ada landasan bentuk, landasan suara, landasan bau, landasan rasa kecapan, landasan objek sentuhan, landasan objek pikiran. Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ’Enam landasan eksternal harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam kedua.

“’Enam kelompok kesadaran hrs dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, muncul kesadaran-mata; Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara, muncul kesadaran-telinga;Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan, muncul kesadaran-hidung; Dengan bergantung pada lidah dan rasa kecapan, muncul kesadaran-lidah; Dengan bergantung pada badan dan obyek-obyek sentuhan, muncul kesadaran-badan; Dengan bergantung pada pikiran dan obyek-obyek pikiran, muncul kesadaran-pikiran. Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ’Enam kelompok kesadaran harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam ketiga.

“’Enam kelompok kontak harus dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, muncul kesadaran-mata; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara, muncul kesadaran-telinga; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan, muncul kesadaran-hidung; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Dengan bergantung pada lidah dan rasa kecapan, muncul kesadaran-lidah; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Dengan bergantung pada badan dan obyek-obyek sentuhan, muncul kesadaran-badan; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Dengan bergantung pada pikiran dan obyek-obyek pikiran, muncul kesadaran-pikiran; pertemuan ketiga ini adalah kontak. Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ’Enam kelompok kontak harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam keempat.

“’Enam kelompok perasaan harus dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, muncul kesadaran-mata; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara, muncul kesadaran-telinga; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan, muncul kesadaran-hidung; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Dengan bergantung pada lidah dan rasa kecapan, muncul kesadaran-lidah; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Dengan bergantung pada badan dan obyek-obyek sentuhan, muncul kesadaran-badan; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Dengan bergantung pada pikiran dan obyek-obyek pikiran, muncul kesadaran-pikiran; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan. Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ’Enam kelompok perasaan harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam kelima.

“’Enam kelompok keinginan harus dipahami.’ Demikianlah dikatakan. Dan sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, muncul kesadaran-mata; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara, muncul kesadaran-telinga … dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan, muncul kesadaran-hidung … dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Dengan bergantung pada lidah dan rasa kecapan, muncul kesadaran-lidah … dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Dengan bergantung pada badan dan obyek-obyek sentuhan, muncul kesadaran-badan … dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Dengan bergantung pada pikiran dan obyek-obyek pikiran, muncul kesadaran-pikiran; pertemuan ketiga ini adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi maka muncul perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi maka muncul keinginan. Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ’Enam kelompok keinginan harus dipahami.’ Ini adalah kelompok enam keenam."

Seperti dijelaskan dlm kutipan sutta di atas, bergantung pd 6 landasan indera ini, berbagai faktor mental timbul. Bergantung pd indera dan objeknya, timbul kesadaran (vinnana). Bergantung pd indera, objeknya, dan kesadaran yg timbul dr indera dan objeknya, timbul kontak (phassa). Bergantung pd kontak, timbul perasaan (vedana). Bergantung pd perasaan, timbul keinginan (tanha).

“Para bhikkhu, segalanya terbakar. Dan apakah, para bhikkhu, segalanya yang terbakar itu? Mata terbakar, bentuk-bentuk terbakar, kesadaran-mata terbakar, kontak-mata terbakar, dan perasaan apa pun yang muncul dengan kontak-mata sebagai kondisi – apakah menyenangkan atau menyakitkan atau bukan-menyakitkan juga bukanmenyenangkan – itu juga terbakar. Terbakar oleh apakah? Terbakar oleh api nafsu, oleh api kebencian, oleh api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, penuaan, dan kematian; oleh kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan, Aku katakan."

“Telinga terbakar … [s/d] … Pikiran terbakar … dan perasaan apa pun yang muncul dengan kontak-pikiran sebagai kondisi – apakah menyenangkan atau menyakitkan atau bukan-menyakitkan juga bukan menyenangkan – itu juga terbakar. Terbakar oleh apakah? Terbakar oleh api nafsu, oleh api kebencian, oleh api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, penuaan, dan kematian; oleh kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan, Aku katakan." (Adittapariyaya Sutta/Kotbah Api, Samyutta Nikaya)

Karena indera-indera ini beserta objeknya dan bentuk-bentuk mental yg timbul darinya terbakar oleh api nafsu (raga), kebencian (dosa), dan kebodohan batin (moha),adl penting untuk mengendalikan indera-indera kita, termasuk pikiran, dari timbulnya kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat.

7. Apakah yg tujuh itu? Tujuh faktor pencerahan

Tujuh faktor pencerahan (bojjhanga = bodhi [pencerahan] + anga [faktor]) adalah faktor-faktor batin yang bermanfaat yang dpt membawa pada pencerahan. Ketujuh faktor tsb adalah:

1. Faktor pencerahan perhatian (sati-sambojjhanga)
2. Faktor pencerahan penyelidikan kondisi/fenomena (dhammavicaya-sambojjhanga)
3. Faktor pencerahan semangat/kegigihan (viriya-sambojjhanga)
4. Faktor pencerahan kegembiraaan/kegiuran (piti-sambojjhanga)
5. Faktor pencerahan ketenangan (passaddhi-sambojjhanga)
6. Faktor pencerahan konsentrasi (samadhi-sambojjhanga)
7. Faktor pencerahan keseimbangan (upekkha-sambojjhanga)

Ketujuh faktor pencerahan ini dikembangkan secara berurutan dengan masing2 faktor bertindak sbg kondisi bagi faktor berikutnya. Dalam Anapanasati Sutta (Majjhima Nikaya 118) dikatakan bahwa dengan berlatih meditasi pernapasan (perhatian terhadap napas/anapanasati), seseorang mengembangkan empat landasan perhatian (satipatthana), yaitu:

a. Perenungan terhadap jasmani (kayanupassana): ia berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan menarik napas dengan menenangkan bentukan jasmani’; ‘Aku akan menghembuskan napas dengan menenangkan bentukan jasmani’ – pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan jasmani sebagai jasmani.

b. Perenungan terhadap perasaan (vedananupassana): ia berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan menarik napas dengan mengalami bentukan batin; Aku akan menghembuskan napas dengan mengalami bentukan batin’ – pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan perasaan sebagai perasaan.

c. Perenungan terhadap pikiran (cittanupassana): ia berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan menarik nafas panjang dengan mengalami pikiran; Aku akan mengembuskan nafas dengan mengalami pikiran’ – pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan pikiran sebagai pikiran.

d. Perenungan terhadap objek pikiran (dhammanupassana): ia berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan menarik nafas panjang dengan merenungkan ketidakkekalan’; ‘Aku akan mengembuskan nafas dengan merenungkan ketidak-kekalan’ - pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan obyek-obyek pikiran sebagai obyek-obyek pikiran.

Dengan demikian, ia mengembangkan keempat landasan perhatian ini dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.

Kapan pun seseorang berdiam dengan merenungkan keempat landasan perhatian ini, tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia - pada saat itu perhatian yang tanpa mengendur kokoh dalam dirinya. Kapan pun perhatian yang tanpa mengendur kokoh dalam dirinya – pada saat itu faktor pencerahan perhatian muncul dalam dirinya, dan ia mengembangkannya, dan dengan pengembangan, menjadi terpenuhi dalam dirinya.

Dengan berdiam penuh perhatian demikian, ia menyelidiki dan memeriksa kondisi/fenomena batin itu dengan kebijaksanaan dan memulai penyelidikan penuh ke dalamnya. Kapan pun, dengan berdiam penuh perhatian demikian, ia menyelidiki dan memeriksa kondisi itu dengan kebijaksanaan dan memulai penyelidikan penuh ke dalamnya - pada saat itu faktor pencerahan penyelidikan kondisi-kondisi/fenomena terpenuhi dalam dirinya.

Dalam diri seseorang yang menyelidiki dan memeriksa kondisi itu dengan kebijaksanaan dan memulai penyelidikan penuh ke dalamnya, maka kegigihan/semangat tanpa lelah dibangkitkan. Kapan pun kegigihan tanpa lelah dibangkitkan dalam diri seseorang yang menyelidiki dan memeriksa kondisi itu dengan kebijaksanaan dan memulai penyelidikan penuh ke dalamnya - pada saat itu faktor pencerahan kegigihan/semangat terpenuhi dalam dirinya.

Dalam diri seseorang yang memiliki kegigihan yang terbangkitkan, kegembiraan yang bukan duniawi muncul. Kapan pun kegembiraan yang bukan duniawi muncul dalam diri seseorang yang telah membangkitkan kegigihan – pada saat itu faktor pencerahan kegembiraan terpenuhi dlm dirinya.

Dalam diri seseorang yang gembira, jasmani dan pikiran menjadi tenang. Kapan pun jasmani dan pikiran menjadi tenang dalam diri seseorang yang gembira - pada saat itu faktor pencerahan ketenangan terpenuhi dalam dirinya.

Dalam diri seseorang yang jasmaninya tenang dan yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Kapan pun pikiran terkonsentrasi dalam diri seseorang yang jasmaninya tenang dan yang merasakan kenikmatan - pada saat itu faktor pencerahan konsentrasi terpenuhi dalam dirinya.

Ia secara saksama memperhatikan dengan keseimbangan pada pikiran yang terkonsentrasi demikian. Kapan pun seseorang secara saksama memperhatikan dengan keseimbangan pada pikiran yang terkonsentrasi demikian - pada saat itu faktor pencerahan keseimbangan muncul dalam dirinya.

Selanjutnya, dengan mengembangkan ketujuh faktor pencerahan ini yang didukung oleh keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, dan matang dalam pelepasan, ia memenuhi pengetahuan dan pembebasan sejati, yaitu tercapainya Nibbana. Walaupun dlm Anapanasati Sutta digunakan objek meditasi pernapasan, namun sesungguhnya faktor2 pencerahan ini dpt dikembangkan dlm latihan meditasi dg objek lain.

Bojjhanga Samyutta adalah bagian dari Samyutta Nikaya yang berisi kotbah2 Sang Buddha tentang tujuh faktor pencerahan. Di antara sutta2 tsb terdapat kotbah Sang Buddha tentang faktor2 pencerahan kepada Bhikkhu Mahakassapa dan Mahamoggallana yang sedang sakit, setelah mendengarkan kotbah tersebut mereka sembuh dari sakitnya. Juga ketika Sang Buddha sendiri sakit, Beliau meminta Bhikkhu Mahacunda mengulangi tujuh faktor pencerahan kepada-Nya dan setelah itu Beliau pun sembuh.

Komentar Samyutta Nikaya menjelaskan bahwa ketika seseorang memperhatikan dengan sungguh2 ajaran tentang pengembangan tujuh faktor pencerahan ini, maka dlm waktu singkat faktor2 pencerahan akan terwujud dlm dirinya. Dengan berpikir: "Ajaran Sang Guru sungguh membebaskan!" darahnya menjadi jernih, cairan tubuhnya menjadi murni, dan penyakitnya hilang dari tubuhnya bagaikan setetes air yang jatuh ke daun teratai.

Oleh sebab itu, 3 sutta tentang faktor2 pencerahan ini [2 dr Sang Buddha kpd masing2 2 org siswa-Nya yg sakit, 1 dr Bhikkhu Mahacunda kpd Sang Buddha yg sakit] dimasukkan sbg kotbah perlindungan (paritta) dlm tradisi Buddhis Sri Lanka dan sering dibacakan para bhikkhu kepada orang2 yg sakit. Selain itu, terdpt jg ringkasan dr ketiga sutta ini yg dikenal dengan nama Bojjhanga Paritta yg jg dpt dibacakan utk orang sakit.

8. Apakah yg delapan itu? Jalan Mulia Berunsur Delapan

Jalan Mulia Berunsur Delapan mrpk jalan praktek utama dalam ajaran Buddha utk mencapai akhir dukkha. Seperti yg telah dibahas pd bgn 4 bahwa Jalan Mulia Berunsur Delapan terdiri atas 8 faktor/unsur yg dpt dikelompokkan menjd 3 kelompok pelatihan. Skrg kita akan membahas satu per satu kedelapan faktor tsb.

I. Pandangan Benar (Samma ditthi)

Ketika memperoleh keyakinan pada Sang Buddha sbg guru junjungan tertinggi menuju pembebasan, seorang praktisi Buddhis harus pertama-tama memahami konsep dan pengetahuan yg benar dlm menghadapi berbagai permasalahan kehidupan, kesedihan, usia tua, penyakit, kematian, munculnya keserakahan, kebencian, dan kegelapan batin. Inilah pandangan benar muncul pd tahap awal menapaki sang jalan.

Pandangan benar mrpk cara pandang thd segala sesuatu sebagaimana adanya, yaitu mengetahui hakekat sesungguhnya dari semua fenomena fisik dan mental dlm kehidupan kita. Dg pandangan benar, seseorang memahami 3 jenis realitas kehidupan yg sejati, yaitu:

1. Terdapat hukum sebab akibat moral (hukum karma) yg berlaku di dunia ini: perbuatan baik berakibat pd kebaikan dan kebahagiaan serta perbuatan buruk berakibat pd keburukan dan ketidakbahagiaan.

2. Tiga karakteristik kehidupan (tilakkhana): semua yg muncul dari perpaduan unsur-unsur dan sebab akibat yg saling bergantungan adl tidak kekal (anicca) dan oleh sebab itu, tidak menyenangkan atau tidak memuaskan (dukkha); segala sesuatu adl bukan aku (anatta), diriku, dan milikku.

3. Empat Kebenaran Mulia: kebenaran tentang dukkha, sebab dukkha, lenyapnya dukkha, dan jalan menuju lenyapnya dukkha (lihat bgn 4)

II. Pikiran Benar (Samma samkappa)

Pandangan benar mengubah motif dan tujuan seorg praktisi, yg membelokkannya dari pikiran yg penuh nafsu, permusuhan/kebencian, dan kekerasan/kekejaman menjadi pelepasan nafsu, kelembutan/kehendak baik, dan belas kasih. Inilah kehendak/pikiran benar (samma samkappa). Di sini seseorang berusaha melepaskan keinginan duniawi utk mendedikasikan diri pd kemajuan spiritual serta mengembangkan cinta kasih dan belas kasih terhadap semua makhluk.

III. Ucapan Benar (Samma vaca), IV. Perbuatan Benar (Samma kammanta), dan V. Mata Pencaharian Benar (Samma ajiva)

Dituntun oleh pikiran benar, seorang praktisi menjalankan ketiga faktor etis dari sang jalan yg dimasukkan dlm kelompok moralitas (sila), yaitu ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar.

Ucapan benar adl ucapan yg bebas dari dusta, fitnah, kata2 kasar dan menyakitkan, kata2 kosong dan tidak bermanfaat.

Perbuatan benar adl perbuatan jasmani yg bebas dari pembunuhan, pencurian, dan perbuatan seksual yg salah. Bagi mereka yg hidup berumah tangga, perbuatan seksual yg salah meliputi perbuatan seksual yg dilakukan bukan dg pasangan resmi, hubungan seksual dg org2 yg dilarang secara hukum dan adat, hubungan sesama jenis, dan hubungan seksual dg makhluk bukan manusia.

Mata pencaharian benar adl penghidupan yg bebas dari cara yg salah, yaitu yg melibatkan pembunuhan, pencurian, dan ucapan yg salah. Bg umat awam, dlm hal perdagangan terdpt 5 jenis mata pencaharian yg tdk seharusnya dijalankan: berdagang senjata, manusia (perdagangan wanita, anak di bawah umur, dan prostitusi), hewan utk dibunuh, minuman keras (termasuk obat-obatan terlarang), dan racun. Bagi mereka yg meninggalkan kehidupan berumah tangga, mata pencaharian yg salah adl semua cara mendptkan empat kebutuhan pokok (tempat tinggal, pakaian, makanan, obat-obatan) yg tidak sesuai dg aturan kehidupan monastik (Vinaya).

Moralitas mrpk landasan utama dlm menapaki jalan menuju kebahagiaan sejati. Dg moralitas saja, seseorg dpt terlahir di alam bahagia (surga) setelah kematiannya. Moralitas mengatur perbuatan jasmani dan ucapan dari hal2 yg tidak bermanfaat (akusala), yg diperlukan utk pengembangan batin yg lebih tinggi. Dg demikian, adl sangat penting utk menjaga moralitas bahkan bg mereka yg tidak bermaksud utk mencari kedamaian spiritual.

VI. Upaya Benar (Samma vayama)

Berdiri di atas landasan moralitas, seorg praktisi melatih pikirannya utk mencegah munculnya hal2 yg tidak baik dan tidak bermanfaat yg belum muncul, meninggalkan dan melenyapkan hal2 yg tidak baik dan tidak bermanfaat yg telah muncul, memunculkan hal2 yg baik dan bermanfaat yg belum muncul, serta mempertahankan hal2 yg baik dan bermanfaat yg telah muncul. Inilah awal pelatihan konsentrasi (samadhi) yg disebut upaya benar.

VII. Perhatian Benar (Samma sati)

Kemudian sang praktisi berlatih agar selalu sadar dan perhatian pd semua fenomena yg terjadi pd jasmani dan pikirannya. Ini dilakukan dg mengembangkan empat landasan perhatian (satipatthana), yaitu perhatian thd jasmani, perasaan, pikiran, dan objek pikiran. Dlm praktek ini seseorang merenungkan keempat faktor ini sebagai tidak kekal, tidak menyenangkan, dan tidak memuaskan.

Dari keempat landasan perhatian ini, perhatian thd jasmani adl yg umum dilakukan para meditator. Ada beberapa metode perhatian terhadap tubuh ini, tetapi yg populer saat ini adl perhatian thd pernapasan (anapanasati) atau meditasi pernapasan. Melalui meditasi ini juga semua 4 landasan perhatian dpt dikembangkan spt yg dibahas pd bgn 7 sebelumnya.

VIII. Konsentrasi Benar (Samma samadhi)

Dg mengembangkan perhatian benar, maka tercapai pemusatan pikiran yg penuh thd objek yg diperhatikan. Inilah konsentrasi benar. Pd tahap ini, dg meninggalkan/melepaskan nafsu indera, keinginan jahat/kebencian, kemalasan, kegelisahan, dan keraguan, seorg meditator memasuki tingkat pemusatan pikiran (jhana) pertama di mana faktor-faktor mental yg menyertainya adl pikiran yg mengarah pd objek (vitakka), pikiran yg mengevaluasi objek (vicara), kegiuran/kenikmatan (piti), kegembiraan (sukha), dan keterpusatan pikiran (ekaggata).

Stlh meninggalkan pikiran yg mengarah pd objek dan pikiran yg mengevalusi objek, ia memasuki jhana kedua di mana hanya terdpt kegiuran, kegembiraan, dan keterpusatan pikiran. Meninggalkan kegiuran, ia memasuki jhana ketiga yg dibentuk oleh faktor mental yg tersisa, yaitu kegembiraan dan keterpusatan pikiran. Ketika kegembiraan ditinggalkan dan digantikan dg keseimbangan batin (upekkha), maka hanya terdpt keseimbangan batin dan keterpusatan pikiran, yg membawa sang meditator memasuki jhana keempat.

Pencapaian jhana melalui praktek konsentrasi hanya melemahkan kekotoran batin sesaat saja. Ketika seseorg tdk berada dlm kondisi jhana, kekotoran batin dpt timbul kembali. Oleh sebab itu, diperlukan pandangan terang (vipassana) utk menghancurkan kekotoran batin sepenuhnya dan mencapai Penerangan Sempurna.

Sekarang sang praktisi harus menggunakan pikiran yg terkonsentrasi utk menjelajahi sifat pengalaman/fenomena fisik dan mental. Ia merenungkan/menganalisa bahwa apa yg disebut makhluk itu tak lain hanyalah perpaduan jasmani dan batin yg selalu berubah. Dg demikian, ia memahami bahwa tidak ada aku, diri, atau jiwa selain dari perpaduan jasmani dan batin ini. Tidak ada sesuatu di dunia ini yg tidak dikondisikan oleh sebab yg berasal dari ketidaktahuan (avijja), keinginan (tanha), kemelekatan (upadana), perbuatan (kamma/karma), dan makanan.

Kemudian ia memahami sebagaimana adanya bahwa semua yg berkondisi adl tdk kekal (anicca) dan tdk memuaskan (dukkha) serta semua fenomena adalah bukan aku, diriku, atau milikku (anatta). Inilah pandangan benar pd tataran yg lebih tinggi yg disebut pandangan terang.

Ketika praktik sang jalan matang sepenuhnya, seluruh 8 faktor menyatu dan menggabungkan kekuatan, memulai penembusan Dhamma yg dgnya sang praktisi secara langsung melihat Empat Kebenaran Mulia dan mencapai tingkat kesucian batin yg pertama dg melenyapkan pandangan salah ttg aku/diri, keragu-raguan thd Sang Guru (Buddha), ajarannya (Dhamma) dan perkumpulan para siswa mulia yg telah mengikuti ajaran-Nya dan mencapai pencerahan batin yg sama (Sangha), serta pandangan salah bahwa dg ritual atau upacara dpt membawa pd kebahagiaan. Pada tahap ini ia memasuki arus kesucian menuju kebahagiaan sejati dan disebut Sotapanna (pemasuk arus). Dlm tujuh kehidupan berikutnya, ia tdk akan jatuh dari jalan menuju Nibbana dan pasti akan mencapai tujuan akhir tsb.

Selanjutnya dg melemahkan nafsu indera dan keinginan jahat, ia menjadi seorg Sakadagami (ia yg kembali sekali), di mana ia hanya akan terlahir kembali di alam manusia sekali lagi utk kemudian mencapai Nibbana. Melenyapkan sepenuhnya nafsu indera dan keinginan jahat, ia menjadi seorg Anagami (ia yg tak akan kembali), di mana ia tdk akan terlahir kembali di alam manusia maupun surga, melainkan alam kediaman murni (suddhavasa) utk mencapai Nibbana di sana.

Akhirnya, dg melenyapkan kemelekatan pd alam bentuk, kemelekatan pd alam tak berbentuk, kesombongan, kemalasan, dan ketidaktahuan, ia mencapai tingkat kesucian tertinggi, Arahat, yg setara dg seorang Buddha di mana sebab kelahiran kembali telah diputuskan dan Nibbana telah tercapai dalam kehidupan ini juga. Seorg Arahat memiliki 8 kualitas dari sang jalan, lengkap dg pengetahuan dan kebebasan sejati (akan dibahas pd bgn 10), tetapi bg seorg Arahat tdk ada lagi yg harus dikembangkan krn tujuan pengembangan sang jalan telah tercapai.

Demikianlah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini dpt membawa seseorg pd tujuan akhir, kebahagiaan spiritual tertinggi, bahkan dlm kehidupan ini juga.

"Di antara semua jalan, Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah yg terbaik. Di antara semua kebenaran, Empat Kebenaran Mulia adalah yg terbaik. Di antara semua keadaan, keadaan tanpa nafsu (Nibbana) adalah yg terbaik. Di antara semua makhluk, orang yg telah melihat adalah yg terbaik.

Inilah satu-satunya jalan, tiada jalan lain yg dpt membawa pd kemurnian pandangan. Ikutilah jalan ini, yg dpt mengalahkan mara (godaan).

Dg mengikuti jalan ini, engkau dpt mengakhiri penderitaan. Dan jalan ini pula yg Ku-tunjukkan setelah Aku mengetahui bagaimana cara mencabut duri-duri (kekotoran batin)." (Dhammapada syair 273-275)

9. Apakah yg sembilan itu? Sembilan tempat kediaman makhluk

Sembilan tempat kediaman makhluk (sattavasa) adalah pengelompokan alam kehidupan berdasarkan keadaan jasmani dan persepsi (batin) makhluk2 yg ada di dlmnya. Disebutkan dlm Sattavasa Sutta, Anguttara Nikaya, ttg tempat kediaman makhluk ini sbb:

"Para bhikkhu, terdapat 9 tempat kediaman makhluk. Apakah kesembilan tempat kediaman makhluk tsb?
(1) Terdapat makhluk2 yg berbeda dlm jasmani dan berbeda dlm persepsi, seperti manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk di alam menderita.
(2) Terdapat makhluk2 yg berbeda dlm jasmani dan sama dlm persepsi, seperti para dewa pengikut Brahma [yg terlahir di sana krn telah mencapai jhana I dlm meditasi].
(3) Terdapat makhluk2 yg sama dlm jasmani dan berbeda dlm persepsi, seperti para dewa Abhassara [para dewa yg bercahaya, yg terlahir di sana krn telah mencapai jhana II].
(4) Terdapat makhluk2 yg sama dlm jasmani dan sama dlm persepsi, seperti para dewa Subhakinha [para dewa yg bercahaya cemerlang, yg terlahir di sana krn telah mencapai jhana III]
(5) Terdapat makhluk2 yg tanpa persepsi dan perasaan, seperti makhluk Asannasatta [makhluk tanpa persepsi, yg terlahir di sana krn telah mencapai jhana IV dengan berpikir bhw persepsi/pemikiran adl tidak bermanfaat].
(6) Terdapat makhluk2 yg telah melampaui sepenuhnya semua persepsi materi, dg melenyapkan persepsi reaksi indria dan dg tanpa-perhatian thd persepsi yg beraneka ragam, berpikir: "Ruang adalah tanpa batas", mereka telah mencapai alam Ruang Tanpa Batas [ini adalah alam bg mereka yg telah mencapai arupa jhana I].
(7) Terdapat makhluk2 yg dg melampaui alam ruang tanpa batas, berpikir: "Kesadaran adalah tanpa batas", telah mencapai alam kesadaran tanpa batas [ini adalah alam bg mereka yg telah mencapai arupa jhana II].
(8) Terdapat makhluk2 yg dg melampaui alam kesadaran tanpa batas, berpikir: "Tidak ada apa pun", telah mencapai alam kekosongan [inilah alam bg mereka yg telah mencapai arupa jhana III].
(9) Terdapat makhluk2 yg dg melampaui alam Kekosongan, telah mencapai alam tanpa persepsi juga bukan tanpa persepsi [inilah alam bg mereka yg telah mencapai arupa jhana IV]."

Alam kehidupan no. 1-4 ditempati oleh para makhluk yg memiliki jasmani dan batin, alam kehidupan no. 5 ditempati oleh makhluk tanpa persepsi dan perasaan, alam kehidupan sisanya ditempati oleh para makhluk yang tidak memiliki jasmani (arupaloka).

Kesembilan tempat kediaman makhluk ini masih berada dlm lingkaran samsara, oleh sebab itu bukan tujuan akhir dlm ajaran Buddha. Setelah memahami adanya kesembilan tempat kediaman makhluk ini, asal-mulanya dan lenyapnya, keindahan dan bahayanya, serta pembebasan darinya, seseorg seharusnya tidak mencari kesenangan di dalamnya dan membebaskan diri darinya. Inilah yg disebut seseorg yg terbebaskan oleh kebijaksanaan (panna-vimutti) [Mahanidana Sutta, Digha Nikaya 15].

10. Apakah yg sepuluh itu? Ia yg dianugerahi dg 10 atribut disebut Arahat.

Mereka yg telah mengembangkan dan menyempurnakan Jalan Mulia Berunsur Delapan (lihat bagian 8) akan memiliki 10 kualitas yg sempurna, yaitu 8 kualitas dari Jalan Mulia Berunsur Delapan serta pengetahuan benar/sejati dan kebebasan (pembebasan) benar/sejati yg muncul krn pengembangan jalan mulia tsb.

Dalam Dutiya Asekha Sutta, Anguttara Nikaya 10.112, disebutkan sbb:

"Para bhikkhu, sepuluh hal ini merupakan faktor-faktor dari seorang yang sempurna, yang telah pergi melampaui latihan (asekha). Apakah sepuluh hal itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, pencaharian benar, upaya benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar dan kebebasan benar dari seorang yang sempurna, yang telah pergi melampaui latihan."

Dalam Samyutta Nikaya 45.26 Sang Buddha berkata:

"Apakah, para bhikkhu, orang mulia (ariya) itu? Di sini seseorang dengan pandangan benar, ... [dst s/d] konsentrasi benar. Ini disebut orang mulia."

"Dan apakah, para bhikkhu, orang yang lebih baik daripada orang mulia itu? Di sini seseorang dengan pandangan benar, ... [dst s/d] konsentrasi benar, pengetahuan benar, kebebasan benar. Ini disebut orang yang lebih baik daripada orang mulia."

Mereka yg sedang mengembangkan 8 faktor sang jalan disebut sbg seorg yg sedang berlatih (sekha) dan oleh sebab dapat disebut jg sbg seorang yang mulia; mereka adalah mereka yg telah mencapai kesucian Sotapanna s/d Anagami. Mereka yg telah menyempurnakan sang jalan disebut sbg seorg yg tidak perlu berlatih lagi (asekha) dan oleh sebab itu memiliki 10 kualitas seorg yg melampaui latihan sehingga disebut jg sbg seorg yg lebih baik daripada orang mulia. Kesepuluh kualitas inilah yg dimiliki seorang Arahat.

Sepuluh kualitas ini dijelaskan dlm Mahacattarisaka Sutta, Majjhima Nikaya 117, sbb:

"Pada seorg yg memiliki pandangan benar, muncul pikiran benar; pada seorg yg memiliki pikiran benar, muncul ucapan benar; pada seorg yg memiliki ucapan benar, muncul perbuatan benar; pada seorg yg memiliki perbuatan benar, muncul penghidupan benar; pd seorg yg memiliki penghidupan benar, muncul usaha benar; pada seorg yg memiliki usaha benar, muncul perhatian benar; pada seorg yg memiliki perhatian benar, muncul konsentrasi benar; pada seorg yg memiliki konsentrasi benar, muncul pengetahuan benar; pada seorg yg memiliki pengetahuan benar, muncul pembebasan benar. Demikianlah, para bhikkhu, jalan dari siswa yg dalam latihan lebih tinggi memiliki delapan faktor, [tetapi] Arahat memiliki sepuluh faktor."

Pengetahuan benar (samma-nana) adalah melihat segala sesuatu sebagaimana adanya melalui pengalaman langsung, bukan semata-mata pengetahuan teoritis. Melalui pengetahuan benar, tercapailah pembebasan dari samsara, yaitu Nibbana, inilah pembebasan/kebebasan benar (samma-vimutti). Dua faktor terakhir ini termasuk kelompok kebijaksanaan (panna) dlm Jalan Mulia Berunsur Delapan. Dengan memiliki 10 faktor ini, seorg Arahat tidak perlu lagi berlatih demi kemajuan spiritualnya krn ia mengetahui: "Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang lebih jauh di sini."

Namun demikian bukan berarti seorg Arahat tidak melakukan apa2 demi kesejahteraan makhluk lain. Ia dapat mengajarkan org lain bagaimana memperoleh pencapaian spiritual yg sama; ia jg dapat melakukan tugas/aktivitas sosial utk membantu sesama, seperti Bhikkhu Sariputta, siswa utama Sang Buddha yg terunggul dlm kebijaksanaan, yg pagi2 sekali sebelum pergi pindapatta memeriksa kebersihan dan kerapian lingkungan vihara, membersihkan/merapikannya jika tidak bersih/rapi, lalu pergi ke tempat penampungan org2 sakit utk menyapa mereka dan menanyakan keperluan mereka. Jika ada org sakit yg membutuhkan obat, ia bersama2 dg beberapa samanera akan berusaha mencarikannya, baik dg pindapatta ataupun pergi ke tempat tertentu. Oleh sebab itu, Bhikkkhu Sariputta disebut seorg penolong dlm hal materi (amisanuggaha) dan dlm hal Dhamma (Dhammanuggaha).

Penutup

Demikianlah sepuluh pertanyaan samanera ini mencakup keseluruhan ajaran Buddha dari yg paling sederhana sampai yg tertinggi. Beberapa harus diketahui dan dipahami sebagaimana adanya (pertanyaan no. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 9), beberapa harus dijalankan dan dipraktekkan dlm kehidupan sehari2 (pertanyaan no. 7 & 8), satu mencakup keseluruhan yg lainnya (pertanyaan no. 4), dan yg terakhir (pertanyaan no. 10) akan tercapai seiring dg praktek tersebut. Dengan memandang diri kita sbg seorg samanera (secara harfiah berarti "pemula"), walau bukan samanera sungguhan, sudah sepatutnya kita sbg umat Buddha mengetahui, memahami, menjalankan, mempraktekkan, dan merealisasikan ajaran Buddha ini dlm kehidupan kita.